РУНИЧЕСКИЕ ЗАКЛИНАНИЯ В «РЕЧАХ ВЫСОКОГО»

[Astrolog]

В «Речах Высокого» перечислено восемнадцать рунических заклинаний. Германский учёный Гвидо фон Лист, один из основоположников Арманической школы рунической магии, счёл, что волшебный футарк должен, соответственно, состоять из 18-ти рун. В свете того, что девятка в северной традиции считается волшебным числом, эта гипотеза может показаться обоснованной. Но в процессе внимательного исследования строф 146 - 163 «Речей Высокого» я пришла к выводу, что каждое из обрисованных тут заклинаний соединено не с одной руной, а с несколькими. В этом разделе я представлю свою интерпретацию указанных строф, согласно которой с каждым из заклинаний соотносятся три руны. Одна из этих рун - необратимая; она обозначает мир, из которого черпается энергия для данного волшебного действа. В неких заклинаниях находятся две необратимые руны; в таковых вариантах мир, из которого черпается энергия, обозначает лишь одна из их, а иная играет роль опоры, помогая магу достичь поставленной цели. 1-ое заклинание призвано помогать людям «в печалях, заботах и горестях». Полагаю, что оно обязано состоять из рун Феху, Ингуз и Лагуз. Феху связывается с сиим заклинанием в Арманической традиции - на том основании, что она символизирует достояние. Естественно, всех заморочек достояние не снимет, но почти все поможет разрешить. Руна Феху завлекает на помощь силы ванов - Ньёрда, Фрейра и Фрейи. Ингуз - руна Ванахейма (мира ванов - покровителей покоя и изобилия), из которого черпается энергия, нужная для обретения богатства. Лагуз включена в это сочетание по той причине, что она связана с Ньёрдом и Нертус, также помогает вернуть душевное спокойствие и контроль над чувствами. 2-ое заклинание служит для врачевания. В него входят руны Уруз, Йера и Совуло. Целительная сила черпается из Мидгарда, т.е. из самой Земли, а доступ к энергии этого мира открывает Йера. 3-я руна данной композиции, Совуло, оказывает укрепляющее действие и, подобно Уруз, очень уместна в лечебном заклинании. Сама же Уруз воплощает в для себя силу исцеления и сопротивления заболеваниям. Дополнением к этому сочетанию может стать Лагуз, которую также приписывали к рунам врачевания. В операциях целительства следует взывать о помощи к Тору и богине Эйр. Третье заклинание призвано сковывать противников, а поэтому быть может названо «оковами войны» либо, в определениях современной психологии, средством ограничения в действиях. Согласно традиции, такое действие оказывают руны Турисаз, Иса и Наутиз. Иса открывает доступ к энергии Ётунхейма - мира льда, обиталища инеистых великанов. Руна Наутиз служит ей поддержкой, оказывая связывающее действие. Руна Турисаз в данном случае употребляется в собственной пассивной форме, т.е. обращённой остриём на лево. Работая с сиим заклинанием, следует взывать о помощи к Одину, потому что конкретно ему традиция приписывает способность налагать «оковы войны». Не считая того, это умение присуще валькириям.

[Astrolog]

Четвёртое заклинание снимает оковы. Не считая руны Ансуз в её традиционном значении, в него входят Феху и Ингуз. Ансуз помогает сбросить оковы, преодолевая их средством таковых приёмов, как особенная техника дыхания и волшебное внедрение голоса. На психическом уровне образ оков можно истолковать как тревогу, фрустрацию и торможение. С атрибутами Ансуз соединены как вербализация и анализ собственных личных оков, так и просто первобытный крик. Ингуз, как уже говорилось, завлекает энергию Ванахейма. С избавлением от оков обычно ассоциируется Фрейр, которого в этом сочетании представляет Феху. Конкретно к Фрейру следует взывать при работе с сиим заклинанием. 5-ое заклинание дарует магу способность приостановить взором пущенную в него стрелу. Это следует осознавать не только лишь в тривиальном воинском контексте, да и применительно к волшебной атаке. Под «стрелой» предполагается хоть какое (не лишь физическое) орудие, послужившее магу-противнику носителем вредных чар. Заклинание это с фуррором отразит порчу[18]. Оно состоит из рун Райдо, Иса и Кеназ. Кеназ - руна света, которая поможет сосредоточить внимание на небезопасном объекте и его предназначении. Иса дозволит почерпнуть энергию из Ётунхейма и замедлит движение небезопасного объекта, а Райдо развернёт его и направит обратно к тому, кто его послал. Чтоб убыстрить этот ответный удар, к названной композиции рун можно добавить Йеру либо Дагаз. Шестое заклинание также служит для защиты, обращая проклятие против того, кто послал его. Энергию для данной операции следует черпать из мира Хель при помощи руны Хагалаз. Не считая неё, в комбинацию входят Йера, под влиянием которой чары обращаются вовнутрь себя и отправляются назад к источнику, и Райдо, которая направляет возвратное движение удара и обеспечивает подабающие «кармические» последствия. Седьмое заклинание помогает погасить пламя в чертогах, охваченных пожаром. Для этого служит руна Иса, притягивающая энергию из мира льда. Другие две руны - Лагуз и Наутиз. Иса и Лагуз соединены со стихиями, противоположными огню, а Наутиз проявляет тут свою сдерживающую силу. Восьмое заклинание дозволяет примирить ссорящихся. Гебо поможет почерпнуть энергию из Асгарда - мира интеллекта и разума, - а Манназ и Вуньо проявятся в собственной связи с представлением о человеке как индивидуме и частичке общества. Девятое заклинание даёт способность управлять ветрами на море и предотвращать крушения. Энергию для этого, по моему мнению, также следует черпать из Асгарда, поместив в центре руну Гебо. Ансуз символизирует Одина в ипостаси владыки ветров, а Райдо гарантирует благополучное возвращение домой. В десятом заклинании упоминаются «ведьмы», играющие в воздухе. Утверждается, что оно помогает лишить их душ и обличий. Сложная задачка! Но нет колебаний, что решить её поможет руна Дагаз, чрезвычайно быстро превращающая хоть какое явление в его противоположность. В описании этого заклинания предполагаются оборотничество и чародейство, а энергию, способную противостоять сиим действиям, вправду следует черпать из Муспелльсхейма. В дополнение к Дагаз следует применять Эваз, лишающую обличий, и Лагуз, лишающую душ. Всё вышеупомянутое следует осознавать применительно к астральной атаке в виде животного. Такие случаи бывают изредка, но руны Дагаз, Эваз и Лагуз, тем более, дозволят противостоять схожему нападению.

[Astrolog]

Одиннадцатое заклинание помогает оберечь друзей в битве; по старому германскому обычаю, защитные заклинания пели над щитами воинов. Лично я призвала бы для данной цели защитную силу ванов и при помощи руны Совуло почерпнула бы энергию из Альвхейма, мира светлых альвов. Дальше, при помощи Альгиз я воззвала бы к валькириям с просьбой о защите, а при помощи Ансуз конкретно привязала бы это заклинание к практике рунических песнопений. Крайняя руна также помогает воззвать о защите к самому Одину. Двенадцатое заклинание соединено с некромантией, другими словами общением с мёртвыми. Главная руна тут - Хагалаз, позволяющая установить связь не только лишь с королевством мёртвых, Хель, да и с миром, управляемым Наутиз, - миром Нифльхель, где обитают по-настоящему злостные и небезопасные твари. В купе с Хагалаз следует применять Тейваз, обычно ассоциирующуюся с данной разновидностью магии, и Кеназ, которая осветит для вас путь в подземный мир и обратно. Тринадцатое заклинание дозволяет защитить юного воина, окропив его водой. Защитная сила тут черпается из Асгарда с помощью Гебо либо из Ванахейма с помощью Ингуз. В качестве защитных рун можно добавить Лагуз и Альгиз. Может быть, стоит также прибегнуть к поддержке Берканы. Четырнадцатое заклинание дарует познания обо всех богах и альвах и умение различать эти сути друг от друга. В базе этого заклинания лежит принцип волшебного познания, подразумевающего способность различать богов друг от друга и распознавать их особенные функции и атрибуты. Благодаря этому маг осознает, к какому конкретно богу следует взывать для той либо другой определенной цели. Важная из рун, помогающих обрести такое познание, - Эйваз, олицетворяющая мир тёмных альвов, недра земли. Эйваз также связана с ясенем Иггдрасиль. Так как Иггдрасиль обхватывает собою все миры, эта руна открывает доступ к познанию всех богов. В поддержку Эйваз следует применять руны Ансуз и Манназ - руны речи и интеллектуальных возможностей, олицетворяющие, соответственно, общение и познание. Пятнадцатое заклинание, то, которое «Тьодрёрир пел // перед дверью Деллинга», даёт асам силу, альвам - доблесть, а Одину - предвидение. Тьодрёрир - один из карликов; имя его практически значит «приводящий в движение». «Дверь Деллинга» - это восходящее солнце, а Деллинг - светлый альв, наделённый функциями охрана. Выражение «перед дверью Деллинга» обозначает время перед восходом солнца. Можно представить, что это заклинание служит для воззвания к незапятанной солнечной энергии. Потому что Деллинг - один из альвов, энергию эту следует черпать из Альвхейма при помощи руны Совуло. Восходом солнца правит Деллинг, а заходом - Биллинг. Заклинание это дарует силу, доблесть и предвидение, другими словами свойства, которые в традиционном оккультизме числятся солярными. В поддержку Совуло следует применять руны Райдо и Кеназ. Райдо ассоциируется с солнечным циклом, а Кеназ символизирует предвидение в обоих смыслах этого слова - и как ясновидение, и как предусмотрительность.

[Astrolog]

Шестнадцатое заклинание служит для вербования любви. В него входят руны Кеназ, Йера и Ингуз. Йера связана с Мидгардом - миром, из которого следует черпать энергию для операций любовной магии. Заклинание может варьироваться в зависимости от пола оператора. Ежели оператор-мужчина хочет привлечь любовь дамы, руну Ингуз можно заменить на Турисаз либо Тейваз, потому что обе эти руны ассоциируются с мужской сексуальностью. Семнадцатое заклинание во многом подобно шестнадцатому, но различается от него тем, что служит для установления долгих и крепких отношений, в том числе брачных. Для этого следует применять руны Гебо, Ингуз и Эваз. Ингуз - руна ванов и Ванахейма - поможет получить благословение ванов, дарующих благополучие в браке. Гебо символизирует процесс взаимовыгодного обмена, а Эваз - обычная руна брака. Крайнее, восемнадцатое заклинание закутано покровом тайны. Не исключено, что оно соединено с таинством «мистического союза», символического единения с «сестрой» либо «братом». С моей точки зрения, тут имеется в виду единение мужчины со собственной анимой либо дамы - с анимусом. Руны этого заклинания каждый должен открыть себе без помощи других. Весь этот материал можно применять на практике как кандидатуру Арманической системы. Не желаю утверждать, что система Гвидо фон Листа, уже вошедшая в традицию, непродуктивна, но обязана увидеть, что моя интерпретация лучше согласуется с современной оккультной философией. Чтоб применять заклинания из «Речей Высокого» на практике, следует провести подобающую операцию в волшебном круге. Сначала, как и в иных традициях магии, нужно установить соответствия и чётко сконструировать цель волшебной работы. Во-1-х, необходимо верно выбрать день для операции. Для целительства, например, идеальнее всего подступают воскресенье и четверг - дни недельки, которым покровительствуют, соответственно, Бальдр и Тор. Проклятия идеальнее всего посылать в среду и субботу - дни, подчинённые, соответственно, Одину и Локи. Защитные и любовные чары следует вершить в пятницу, а вторник лучше подойдёт для операций, служащих восстановлению справедливости. В пн лично я предпочитаю не работать, но никаких настоящих обстоятельств, по которым следовало бы исключить сей день из волшебной практики, я не вижу. Может быть, пн подступает для операций, призванных гарантировать фуррор в новеньком предприятии, - к примеру, при переходе на новейшую работу. Как постоянно, следует проверить разные варианты на личном опыте. Выбрав пригодный день, попробуйте установить, кто из богов лучше соответствует поставленной цели. В операциях плодородия следует взывать к ванам - Фрейру и Фрейе, приурочив работу к пятнице. Лучше также обратиться к Фригг и Тору. Всем четырем сиим божествам присущи атрибуты, связанные с плодородием. К каждому из их следует взывать с помощью соответственных рун. Например, для обращения к Фригг воспользуйтесь руной Перто, к Фрейру - Ингуз, к Фрейе - Феху, а к Тору - Турисаз.

[Astrolog]

Каждого из четырёх этих божеств можно соотнести с одной из сторон света. Фрейр, например, связан с солнцем, а орудие его - клинок. Таковым образом, взывать к нему следует, обратившись к востоку (хотя в волшебном круге неспециализированного нрава он располагается на западе). Фрейю следует поместить в западную точку, потому что тут она выступает в собственной ипостаси девы и в связи со стихией воды. Тор, как традиционно, соотносится с югом, а Фригг, как старшая богиня, - с севером (вследствие её волшебной связи с норнами). До того как начертить круг, можно провести обряд очищения водой, солью, огнём факела и, при желании, благовониями, хотя сведений о том, что в северной магии использовались благовония, я не отыскала. Пылающий факел служит для того, чтоб заявить о своём праве на рабочую зону, и применять его следует только в один прекрасный момент - при начальном освящении и посвящении места, в каком вы намереваетесь часто совершать операции. Подготовив круг, смастерите пригодный талисман - к примеру, рунический посох, - и вырежьте на нём избранные руны. В нашем примере для чар плодородия следует вырезать на посохе руны Перто, Ингуз, Турисаз и Феху. Используйте те же руны, что и для воззвания к богам. Вырезая руны, произносите нараспев надлежащие им звуки. Чтоб усилить чары плодородия, рекомендуется окрасить руны надлежащими жидкостями. знаки силы. Неким богам посвящены особенные знаки, не входящие в обычный двадцатичетырёхрунный футарк. Строго говоря, эти знаки вообщем не являются рунами, но принадлежат к той же волшебной традиции. Важные из их - свастика, валькнут (valknut) и щитовой узел. Лично я особо ценю валькнут, потому что это - знак Одина. Символ этот владеет большой волшебной силой, но употребляется он нечасто, ибо, как подразумевает мой сотрудник Питер Сеймур, валькнут - это, сначала, знак жертвоприношения Одину. Предполагается, что носитель валькнут должен быть эйнхерием, добровольно посвятившим свою жизнь Одину и признавшим, что Один вправе востребовать от него хоть какого служения, вплоть до самопожертвования. Валькнут находится на Готландском камне в составе сцены, изображающей, по всей вероятности, жертвенную погибель. Такая сумрачная сторона символики валькнута. Если честно, я не имела о ней представления, когда начала носить этот знак; но позже, обнаружив его эзотерический смысл, я всецело и добровольно согласилась принять последствия, связанные с его ношением. Форма валькнута - три переплетённых треугольника - символизирует тройственную природу Одина, а девять углов валькнута - знаки 9 миров. Визуализировать валькнут трудно, но тот, кто овладеет данной техникой, сумеет взывать к Одину с огромным фуррором. 0. Знаки силы 1. Свастика «по ходу солнца» 2. Свастика «против хода солнца» 3. Валькнут 4. Щитовой узел] Свастика - еще наиболее узнаваемый знак, фигурирующий во почти всех старых культурах, от Тибета до Америки и от Стране восходящего солнца до Греции. Остаётся лишь сожалеть, что германские нацисты осквернили этот символ, использовав его не по назначению. В реальности же он испокон веков числился эмблемой солнца, а в северной традиции был посвящён Тору. Свастика - один из самых могущественных знаков, хранящихся в сокровищнице коллективного опыта населения земли, и издавна пора вернуть её на законное место, очистив от негативных ассоциаций. В волшебных операциях она очень эффективна. Можно применять её в 2-ух главных формах (см. илл. на [стр. 163]). Свастика, направленная «по ходу солнца», «посолонь», служит для притягивания энергий, а свастика, изображённая «против хода солнца», изгоняет ненадобные энергии. Символ свастики отлично смешивается с рунами. Щитовой узел - это защитный знак. Он также посвящён Тору, но, в отличие от свастики, связан со стихией земли. В волшебных операциях диск с изображением этого знака с фуррором заменит пентакль. В защитных целях можно спроецировать его на четыре стороны света. Всем сиим сведениям вы, при желании, найдёте применение в волшебных обрядах, бытующих в современном оккультизме.