ЖЕНСКИЕ МИСТЕРИИ

[Astrolog]

Женское начало в северной традиции В 1987 году я писала, что современным возрождением северных религиозных традиций мы должны, основным образом, мужчинам - частично, видимо, из-за того маскулинного вида старенькой веры, что дошёл до нас от эры викингов. Но за ближайшее время в данной области успела произойти реальная революция. С каждым годом дамы участвуют в работе организаций Асатру всё активней и активней. В европейской ветки «Кольца Трот» (ROT) дамы и мужчины представлены приблизительно поровну. Может быть, свою роль сыграло тут то, что в состав управления ROT вошло несколько дам, но чуть эту причину перемен можно считать единственной. Может быть, собственный вклад внесло и 1-ое издание данной книжки. Имея это в виду, я решила обновить и дополнить главу, посвящённую матриархальным сторонам северной культуры и дамским мистериям, которым, по моему мнению, подобает занять в возрождённой традиции достойное место. Опираюсь я, основным образом, на ранешние германские источники, но по мере необходимости стараюсь вписать почерпнутые из их сведения в современный контекст. В конце концов, наша религия не стоит на месте! Старая традиция, обхватывающая собою бессчетные предания, обычных познания и интуитивных прозрения наших предков, со временем воплотилась во множестве различных форм, положив начало ряду духовных и философских, так и научных традиций современности. В литературных источниках, дошедших до нас от эры викингов, содержатся подробные сведения о богах, но инфы о богинях (кроме Фрейи) в их очевидно недостаточно. Не считая богинь, в северных легендах фигурировали и остальные дамские персонажи - к примеру, дисы, валькирии и норны. Дисы и валькирии не столько принадлежат к асам либо ванам, сколько составляют особенные классы созданий, приближённых к людскому роду и часто вступающих в общение с людьми от имени высших богов. Норны представлены в легендах созданиями наиболее безличными, но они имеют непосредственное отношение к людской судьбе, либо вирду. Ежели валькирии и дисы нередко стают связанными с отдельными людьми либо семьями, то норны действуют на уровне коллективной судьбы - орлога (orlog). «Орлог» (голл. oerlagen) в буквальном переводе значит «первичные слои»; другими словами, это условия существования, поменять которые человек не способен. Конфигурации в орлоге творит коллективный разум, а совершаются они тогда, когда накопится некоторая критическая масса. Обычный пример - условия жизни на Эрде, земле. В первозданном, девственном своём состоянии биосфера Земли была чиста и изобильна, а природные катаклизмы служили естественным фактором, регулирующим её состав и численность. Сейчас же, когда человек стал активно повлиять на окружающую среду, орлог поменялся: антропогенные катастрофы случаются всё почаще и почаще. Перемены эти вплетаются в личный вирд каждого человека, ибо так либо по другому отражаются на всех: на богатых - меньше, на бедных - больше. Очевидно, это несправедливо, но ведь жизнь сложна! Личный вирд наиболее гибок - в том смысле, что он подобен фрактальной версии орлога, «подогнанной» к личным особенностям индивидума либо отдельной семьи. Вирд можно поменять - или тяжёлым трудом, направленным на улучшение критерий собственной жизни, или волшебными средствами и самосовершенствованием.

[Astrolog]

Как это нередко случается в истории религий, раннюю матриархальную традицию вытеснила либо, быстрее, впитала развившаяся позднее традиция патриархальная. Вот почему все эти дамские персонажи выступают в роли посредниц меж мирами богов и людей. Интересно, что самая именитая из валькирий - Сигрдрива (фигурирующая в вагнеровском «Кольце нибелунга» под именованием Брунгильды) - в реальности такой не является, потому что Один снизил её за ослушание до статуса смертной дамы, наделённой, вообщем, необыкновенными силами. В неких поэтических произведениях её именуют дисой; следовательно, два эти состояния имеют меж собой нечто значительно общее. Брунгильда лишается бессмертия - атрибута валькирий, но действиями её движет сострадание, а поэтому она становится дисой. В «Саге о Вольсунгах» она названа «девой щита». Функции «девы щита» и дисы, похоже, теснее соединены меж собой, чем с функциями валькирий. Из убийцы парней Брунгильда становится их защитницей. Повысился ли её статус либо понизился? Зависит от точки зрения. Дам, практикующих магию в русле северных мистерий, называли в разных областях по-разному. Древнескандинавское заглавие чародейки - «вёльва» (volva) - практически значит «прорицательница». Основной специализацией вёльв было гадание; тут они идентичны с сейтконами - дамами, работавшими в технике сейта. В древнеанглийском языке прорицательница обозначалась словом haegtessa. Термин этот восходит ко временам северогерманской общности, существовавшей до начала передвижения. Похожее слово существует в голландском языке - hagedisse. Следы такого же корня сохранились в заглавии городка Гаага (Den Haag), столицы Южной Голландии: эта область в старину славилась как один из центров женской магии. Hagedis - голландское заглавие ящерицы; рискну представить, что термин hagedisse появился в те времена, когда ещё сохранялся культ тотемных животных и ящерицы ассоциировались с женской мистикой и колдовством. Ящерицы - пресмыкающиеся, как и змеи, а змея - знак тайной женской мудрости, фигурирующий и в остальных шаманских традициях (например, у аборигенов Австралии). С иной стороны, этим же словом, hagedis, могли обозначаться и такие снаружи идентичные с ящерицами земноводные, как саламандры и тритоны, - жители 2-ух стихий, выживающие и в воде, и на суше. Haegtessa, как и шаман, также не привязана к одной-единственной стихии. В оккультных определениях, она может просачиваться и в верхний, и в нижний мир; либо, пользуясь наиболее современной терминологией, ей открыт доступ во почти все измерения. В старину к прорицательницам-haegtessa часто обращались за советом в делах, имеющих принципиальное значение для всего племени. Не считая того, их приглашали на роль третейских судей. Слово их имело вес в принятии военных решений, и мировоззрение их ценилось чрезвычайно высоко, ибо врождённой интуиции дам германцы придавали большущее значение. Римские источники докладывают о том, как некоторая haegtessa предсказала, что Друз погибнет, ежели переправится через Рейн. Конечно, предсказание реализовалось. Таковая же судьба поняла вождя гуннов Аттилы, вопреки совету прорицательницы форсировавшего реку Лек (на местности современной Голландии). Самой известной из этих старых германских провидиц, непременно, следует признать Валеду, чьё имя, похожее по звучанию со скандинавским термином «вёльва», в реальности могло быть просто титулом. Тацит упоминает о том, что она сыграла важную роль в восстании батавов. Её почитали так «священной», что оградили от всяких личных контактов с наружным миром: Валеда жила затворницей в высочайшей башне и передавала свои пророчества через посредниц. По всей вероятности, это были дамы, связанные с ней узами родства и, может быть, состоявшие у неё в ученицах.

[Astrolog]

В конце концов римляне взяли Валеду в плен и сделали весталкой. Разумеется, захватчики отнеслись к ней по-своему уважительно: ведь, в отличие от большинства остальных пленниц, она стала жрицей, а не обычный рабыней. Таковым образом, репутация Валеды покоилась не столько на её служении какому-либо определённому божеству, сколько на личных её паранормальных возможностях. Будучи жрицами - прислужницами того либо другого божества, женщины-прорицательницы не принадлежали ни одному мужчине. Это не значит, что они были девственницами в обычном нам смысле слова. Но Валеда всё же была девственной, о чём сообщается в одной греческой сатирической поэме. Разобраться в этом вопросце посодействовала мне одна современная британская шаманка, объяснившая, что сила сейтконы (шаманки) либо вёльвы заключается в матке. Понятно, что ещё в языческом Риме, задолго до появления Римской церкви, огонь в храме Весты поддерживали девственницы. Свидетельств того, что подобная традиция бытовала в германском язычестве, я не отыскала, но это совсем не означает, что её не было: отсутствие свидетельств - это ещё не свидетельство отсутствия. Современные исследования в области парапсихологии демонстрируют, что у женщин, вступающих в возраст половой зрелости, часто появляются паранормальные возможности, почаще всего в форме полтергейста. В своде легенд Артуровского цикла можно найти малоизвестное, но приметное сообщение о том, что Гвиневера в девичестве владела сверхъестественными возможностями и, чтоб сохранить их и опосля женитьбы, испила некоторый «чёрный напиток», сделавший её бесплодной. Это непревзойденно согласуется с информацией из личной беседы с вышеупомянутой шаманкой (не принадлежащей, меж иным, к северной традиции), сказавшей мне, что на эфирном уровне в матке содержится некоторый источник силы, либо врата, и что рождение ребёнка разрушает эти врата безвозвратно. Тем более, я лично знаю замужних и рожавших дам, которым удалось вернуть свои врождённые возможности. Традиционно это происходит уже в период менопаузы. В наши дни понятие «старая дева» (spinster) получило уничижительный смысл. Но в мифологическом контексте оно конкретно ассоциируется с 3-мя норнами, прядущими (spin) сеть судьбы. Норны и впрямь одиноки - отсюда и связь их с незамужними дамами. Прядение и сплетание нитей в сеть - это древний волшебный ритуал, сохранившийся в викканской системе в форме «магии сетей». В неких волшебных традициях для наведения порчи с человека «снимают мерку» шерстяной нитью. Прядение и ткачество сами по для себя владеют волшебной силой. Дамы часто дарили мужчинам, идущим на битву, своими руками вытканные одежды, укреплённые руническими либо другими чарами. При помощи гадания haegtessa либо вёльва просачивается взглядом в чей-либо личный «узор вирда», а при помощи магии вносит в него конфигурации, ежели это вообщем может быть. Богини-покровительницы вёльв - Фрейя, норны и Фригг. Крайняя ассоциируется с прядением; её волшебное орудие - прялка. В современном британском языке до этого времени существует выражение «the distaff side» (букв. «сторона прялки»), обозначающее женскую линию в генеалогии. Таковым образом, Фригг, вместе с Фрейей, является покровительницей дис.

[Astrolog]

Культ дис был распространён чрезвычайно обширно в Германии, где им поклонялись под именованием «матрон» (matronae). Это слово, по всей вероятности, появилось уже в римский период, когда упомянутый культ достиг собственного расцвета, но относящиеся к нему скульптуры и культовые предметы встречаются даже в слоях бронзового века. Не исключено, что дисы древнее асов и даже ванов, хотя почти все говорит о том, что разные дамские божества в процессе истории отождествлялись вместе и сливались в общий образ. Например, культ Нертус в Германии играл чрезвычайно важную роль, но богини, аналогичной по функциям Фрейе, у германцев не было. А Фрийя, очевидно, эквивалентна Фригг. В скандинавской традиции сохранились некие следы культа дис; им даже был посвящён особенный праздничек, включавший как ритуалы с ролью всей общины, так и чисто дамские ритуалы. Культ матрон, т.е. «матерей», имеет не только лишь германские корешки, потому что по наименьшей мере половина связанных с ним имён - кельтского происхождения. На большинстве вотивных камешков матроны изображены группами по три. Почти все из их получали имена в честь тех либо других племён, народов либо местностей - к примеру, Matribus Suebis («матери свевов») либо Matribus Frisiavis paternis («отчие фризские матери»). В честь матрон, в свою очередь, получали заглавие реки и ручьи (Валь, Нирс и т.д.). К неким из этих богинь обращались с особенными целями - к примеру, за помощью во врачевании либо судебном разбирательстве. А именно, две фризские богини, Беда и Фиммилена, соответствуют скандинавским Вор и Вар. Под общим именованием «алесеги» (Alaidsaigae) они упоминаются вместе с «Марсом Тингом» (Mars Thingus), т.е. Тюром, в римских надписях, сохранившихся на неких секциях Адрианова вала. Они все соединены с правосудием. Не исключено, что им тождественны ещё две богини - Баудихиллия и Фриагабис. В дамских мистериях, связанных с этими божествами, была разработанная традиция преемственности, особенное значение в какой придавалось предкам по женской полосы. Дисы (германские идисы) сначало представляли собой обожествлённых прародительниц. Культ дис - это пережиток наиболее старой матриархальной религии, распространённой в этих местностях задолго до зарождения религии асов, с которой она потом соединилась. Предводительница дис - Фрейя, один из титулов которой - Ванадис, т.е. диса из рода ванов. А все известные источники свидетельствуют о том, что ванам стали поклоняться существенно ранее, чем асам. По своим функциям дисы тесновато соединены с валькириями и норнами. И дисы, и валькирии, подобно норнам, участвовали в определении людской судьбы, либо вирда. В число задач, приписывавшихся дисам, заходила защита племени либо племенного вождя. В этом качестве дисы иногда вели себя более жестко, чем валькирии. Также дисы числились посредницами меж людьми и высшими богами. Не считая того, они ассоциировались с гаданием и колдовством, а следовательно, были помощницами вёльв. По-видимому, они были способны налагать оковы ужаса на противников и снимать оковы со собственных подопечных. В исландских сагах дисы являются или в белоснежных одеяниях - как помощницы, или в чёрных - как олицетворение препятствующих сил. Посвящённый дисам праздничек Дисаблот в разных областях скандинавско-германского региона приходился на различные даты. В англосаксонской Великобритании он отмечался под заглавием «Modraniht» («Ночь матерей») в ночь с 21 на 22 декабря. В Норвегии он приходился на середину октября, совпадая с торжествами Зимних ночей и, может быть, являясь их составной частью. В Швеции его праздновали сначала февраля. Бытовала и поболее примитивная фермерская форма Дисаблота, в какой объектом поклонения выступал высушенный конский фаллос. Все сиим празднички вызывали у христиан последнее недовольство. Олав Трюггвасон, насадивший христианство в Норвегии, при мельчайшей способности сжигал дам, практиковавших магию. О этих гонениях, предваривших наиболее известную и тщательно документированную «охоту на ведьм» эры позднего Средневековья, сохранилось много сведений. Даже в поздних сагах упоминается о том, что дам за чародейство предавали погибели, причём приговор этот выносили не христиане, а патриархальные язычники. В правление Олава Трюггвасона (X в.) в Норвегии сожгли прямо в доме пары дам, праздновавших Дисаблот и отказавшихся принять христианство. При всем этом культ дис имел чрезвычайно принципиальное значение. Им даже был посвящён особенный храм в Упсале - Дисарсалль («чертог дис»).

[Astrolog]

Посреди дис выделялся особенный класс созданий - спе-дисы (spae-dis). Спе-диса - это личная диса, наделённая атрибутами валькирии и приставленная к одному воину-герою, обычно, от самого его рождения. Она может являться ему в сновидениях и предсказывать будущее либо предупреждать о угрозы. Таковым образом, это нечто вроде личной норны; можно её уподобить и Священному Ангелу-Хранителю, каковым его представляет Кроули. Другими словами, спе-диса (суть дамского пола) либо спе-альв (подобная суть мужского пола) - это германский аналог Высшего Я. Это посредник меж человечьим сознанием и богом либо богиней, олицетворяющий собою личный вирд человека. Суть эту представляют в виде «возлюбленного» либо «возлюбленную», с которым человеку надлежит «сочетаться браком» (т.е. слиться воедино), как в эддических песнях о Хельги либо в предании о Сигурде и Брюнхильд. Все традиционные легенды на данную тему повествуют о отношениях меж мужчиной и его спе-дисой, но не приходится колебаться, что у дам также есть своё Высшее Я, которое мы и обозначили тут термином «спе-альв». Спе-сущность - это безупречная любовь души; потому гомосексуалисты, вероятнее всего, будут принимать её как существо 1-го с собою пола. В литературных истоничках спе-диса традиционно описывается в связи с историей того либо другого героя. Но в наши дни понятие героя стало шире и содержит в себе уже не только лишь воинов, да и поэтов, магов, живописцев и вообщем все, кто идёт по пути духовного либо мирского развития.