МАГИЧЕСКИЙ КОНТРОЛЬ НАД ПОГОДОЙ

[Astrolog]

Чернокнижник на службе общества. Читатель, возможно, помнит, что в лабиринт магии нас привело рассмотрение 2-ух типов человекобога. Эта нить направляла наши шаги и вывела нас в конце концов на возвышение, с которого мы можем, остановившись быстро, обернуться на пройденный путь и узреть впереди себя длинноватую и крутую дорогу, по которой нам еще предстоит взбираться. Из предыдущего следует, что можно различать два типа человекобога: религиозный и волшебный. В первом случае предполагается, что существо высшего порядка вселяется в человека на наиболее либо наименее длительный срок и проявляет свою сверхъестественную мощь и мудрость методом совершения чудес и изречения пророчеств. К данному типу человекобога подступает заглавие вдохновенного и воплощенного: тело человека тут всего только хрупкий скудельный сосуд, заполненный бессмертным божественным духом. Во 2-м случае человекобог-маг есть менее как человек, но человек, владеющий необычайной силой. На обладание схожей силой в наименьшем объеме претендует большая часть его соплеменников, Ведь в простом обществе чуть ли найдется хоть один человек, который на досуге не занимался бы мистикой. В то время как человекобоги первого, боговдохновенного типа черпают свою божественность от божества, которое снизошло до того, чтоб скрыть свое небесное сияние под унылым обличьем земного праха, человекобог второго типа черпает свою необычайную силу из некоторой физической общности с природой. Он не является обычным вместилищем божественного духа. Все существо его - и тело, и душа - настолько тонко настроены на гармонию с природой, что прикосновение его руки либо поворот головы принуждают вибрировать всю материальную структуру мира. И, обратно, его божественный организм проявляет чувствительность к таковым незначимым изменениям обстановки, которые совсем никак не отразились бы на простом смертном. Но какую бы четкую разграничительную линию мы ни проводили в теории меж 2-мя типами человекобогов, на практике она изредка выслеживается со всей четкостью. В процессе предстоящего изложения я не буду настаивать на этом пт. На практике искусство магии, как уже говорилось, может употребляться на благо или индивидов, или всего общества, и в зависимости от того, ориентирована ли она на достижение первой либо 2-ой цели, мистика именуется личной либо публичной. Мы отметили дальше, что маг, удовлетворяющий публичные потребности, занимает чрезвычайно влиятельное положение в обществе, и ежели к тому же он человек расчетливый и способный, то может достичь ранга вождя либо царя. Так анализ публичной магии приводит к осознанию ранешних форм королевской власти, ибо в одичавшем и варварском обществе почти все вожди и цари в большой мере должны властью собственной репутации как магов.

[Astrolog]

Исходя из убеждений общества, самым основным, на что следует употребить магию, является создание достаточного запаса нищи. Приведенные выше примеры демонстрируют, что все добытчики еды (охотники, рыбаки, земледельцы) прибегают к магии. Но они поступают тут как личные лица для собственной своей полезности и на благо собственных семей, а не как должностные лица в интересах всего народа. Другое дело, когда ритуалы исполняются не самими охотниками, рыболовами и земледельцами, а проф чернокнижниками от имени соплеменников. В простом обществе, где господствует однородность занятий и где разделение на проф группы чуть наметилось, каждый человек в большей либо наименьшей степени занимается мистикой в собственных интересах и употребляет чары и заклинания на благо для себя и в ущерб своим противникам. Великий шаг вперед был изготовлен тогда, когда колдуны выделились в особенный класс, другими словами когда они были разделены от других соплеменников для того, чтоб своим искусством - будь оно ориентировано на исцеление заболеваний, предсказание грядущего либо на другую общественно значимую цель - приносить пользу всему обществу. Негодность средств, которые большая часть из этих экспертов употребляло для заслуги собственных целей, не обязана умалять в наших очах гигантскую значимость самого этого института. Значимая группа людей - по последней мере, на высшей ступени дикости - освободилась при всем этом от необходимости зарабатывать для себя на жизнь томным физическим трудом и получила возможность (и даже стимул) заняться исследованием загадок природы. Правом и сразу обязанностью людей данной профессии было знать больше собственных соплеменников, знакомиться со всем, что может посодействовать человеку в его изнурительной борьбе с природой, облегчить его мучения и продлить жизнь. Характеристики фармацевтических растений и минералов, предпосылки выпадения осадков и засухи, грома и молнии, смена времен года, фазы луны, дневное и годичное обращение солнца, движение звезд, тайны жизни и погибели - вещи, вызвавшие изумление первых философов-магов и по будившие их находить решение заморочек, которые, без сомнения, нередко завлекали их внимание из-за напористых требований клиентов. Крайние ждали от их не только лишь осознания, да и управления великими природными действиями на благо людей. Такую цель поразить с первого выстрела, естественно, нереально. Медленный, нескончаемый процесс приближения к истине заключается в неизменном выдвижении и проверке гипотез. Те из их, которые соответствуют фактам, принимаются, а все другие отвергаются. Нет сомнения, что представления о естественной причинности, которыми оперировал чернокнижник, покажутся нам очевидно ложными и абсурдными, но в его время это были оправданные гипотезы, хотя они не выдержали проверки опытом. Насмешки и порицание заслуженно выпадают не на долю тех, кто эти теории изобрел, а на долю тех, кто продолжал упрямо придерживаться их опосля того, как были выдвинуты наиболее оправданные гипотезы. В поисках истины у людей, естественно, никогда не было наиболее мощных побудительных мотивов, чем у этих первобытных чернокнижников. Им полностью нужно было сделать хоть видимость познания: ведь одна-единственная ошибка, будучи обнаруженной, могла стоить им жизни. Это, непременно, принуждало их прибегать к обману с целью скрыть собственное невежество, но в то же время это давало им мощный стимул подменять мнимое познание реальным. Ведь ежели вы желаете сделать у остальных воспоминание, что вы что-то понимаете, самое наилучшее вправду знать это. Так что, вроде бы ни отторгали мы безмерные притязания магов и вроде бы ни осуждали их за то, что они вводили людей в заблуждение, образование этого класса в его начальном виде принесло населению земли неисчислимые блага. Колдуны явились прямыми предшественниками не только лишь современных докторов и докторов, да и современных исследователей и первооткрывателей во всех отраслях естественных наук. Они положили начало процессу, который привел их последователей в наиболее поздние эры к настолько славным и полезным открытиям. И ежели начало было скудным и малообещающим, то приписать это следует быстрее неизбежным трудностям, которые появляются на пути познания, ежели природной неспособности либо сознательному мошенничеству этих людей. Управление дождиком при помощи магии. Одной из основных задач публичной магии является управление погодой. А именно, она обязана была обеспечивать достаточное количество осадков. Вода нужна для жизни. В большинстве регионов мира ее количество зависит от выпадения ливневых дождиков. Без дождика увядает растительность, мучаются и погибают люди. Потому в первобытных обществах вызыватель дождика являлся очень принципиальной фигурой. Чтоб регулировать поступление осадков, имелся, обычно, особенный разряд чернокнижников. Средства, при помощи которых чернокнижник стремится делать свои проф обязанности, традиционно, хотя не постоянно, опираются на принципы гомеопатической, либо имитативной, магии. Ежели он желает вызвать дождик, то подражает ему разбрызгиванием воды либо имитацией туч; ежели же он ставит собственной целью прекратить дождик и вызвать засуху, то, напротив, обходит воду стороной и прибегает к услугам огня для того, чтоб выпарить очень обильные выделения воды. Такового рода ухищрения никаким образом не являются, как может показаться просвещенному читателю, достоянием одних только жителей знойных пустынь Центральной Австралии, Восточной и Южной Африки, где нередко месяцы попорядку кровожадное солнце палит с голубого, светлого неба пересохшую, жаждущую землю. Они были и остаются довольно обыденным делом посреди снаружи цивилизованных народов и в наиболее увлажненной европейской климатической зоне. Приведу примеры из области магии, публичной и личной.

[Astrolog]

Когда, к примеру, в деревне около Дерпта (современный Тарту) испытывали необходимость в дождике, традиционно трое парней взбирались на высочайшие ели в священной роще. Какой-то из них в подражание грому бил молотком по котелку либо маленькому бочонку; 2-ой в подражание молнии высекал искры из пылающих головней, а 3-ий - его называли "вызыватель дождика" - разбрызгивал во все стороны воду из сосуда при помощи связки ветвей. Чтоб положить конец засухе и вызвать дождик, девушки и дамы из селения Плоска приходили ночкой нагими к околице и лили там воду на землю. На большом полуострове к западу от Новейшей Гвинеи - его заглавие Гальмагера, либо Гилоло, - шаман вызывает дождик, разбрызгивая воду по земле веткой, сорванной с определенного вида дерева. Когда у краснокожих племени омаха в Северной Америке посевы иссыхают от недочета воды, члены священного Общества буйвола заполняют водой большой сосуд и четырежды обходят вокруг него в танце. При всем этом какой-то из них, набрав в рот воды, выпрыскивает ее в воздух, создавая, в подражание туману либо моросящему дождику, узкую водяную пыль. Потом он опрокидывает сосуд с водой на землю, после этого танцоры падают ниц и, вымазывая лица в грязищи, выпивают воду. В конце концов они все начинают распрыскивать воду изо рта, создавая узкий туман. Этот ритуал, по их убеждению, содействует сохранению посевов. В весеннюю пору краснокожие племени начей (Северная Америка) традиционно делают складчину, чтоб приобрести у чернокнижников благоприятную погоду для собственных посевов. Ежели была нужда в дождике, колдуны постились и плясали, держа во рту заполненные водой трубки. В трубках были пробиты отверстия, как в лейках. Через эти отверстия вызыватель дождика выдувал воду в направлении той части неба, где собирались грозовые облака. Ежели же, напротив, нужна была ясная погода, он поднимался на крышу хижины и, дуя что есть мочи, размахивал руками, давая о лакам символ, чтоб они проходили мимо. Туземцы Центрального Ангониланда в случае, ежели дождики не выпадают впору, направляются к так именуемому храму дождика. Сначала они очищают местность вокруг храма от травки. Потом их управляющий наливает в горшок пиво и зарывает его в землю, приговаривая: "Государь Чаута, ты ожесточил против нас свое сердечко. Чего же ты хочешь от нас? Ведь мы гибнем. Вот, мы дали для тебя пиво, а ты ниспошли своим детям дождик". Потом все участвуют в распитии оставшегося пива: отхлебнуть глоток дают даже детям. Дальше все берут в руки ветки и танцами и песнями призывают дождик. В это время оставшаяся в деревне старуха выставляет в дверях хижины сосуд с водой, Возвратясь в деревню, участники церемонии макают в эту воду ветки и размахивают ими так, чтоб капли летели ввысь как можно выше. После чего никто уже не колеблется, что ветер скоро пригонит томные грозовые облака. В этих действиях можно увидеть сочетание религии и магии: ежели разбрызгивание воды ветвями есть чисто волшебный ритуал, то молитва о дождике и поднесение пива Чауте являются религиозными ритуалами. У племени мара в Северной Австралии вызыватель дождика идет к заводи и распевает над ней волшебную песнь. Позже, черпая воду руками, он пьет ее, а потом набирает в рот и выплевывает в различных направлениях. В заключение он обрызгивает себя водой с головы до ног, расплескивает ее вокруг и со размеренной совестью ворачивается на стойбище. Числилось, что после чего дождик не принудит себя долго ожидать. Арабский историк Макризи обрисовывает ритуал прекращения дождика, к которому, по рассказам, прибегали кочевники племени алкамар в Гадрамауте. Они срезали в пустыне ветвь определенного вида дерева, держали ее над огнем, пока она не зажигалась, а потом обрызгивали водой. Числилось, что после чего дождик должен исчезнуть, как исчезала вода при падении на пылающую ветку. Часть восточных ангами из Манипура выполняет, как молвят, сходный ритуал с противоположной целью, а конкретно для вызывания дождика. Глава деревни кладет пылающую головню на могилу погибшего от ожогов человека и, молясь о ниспослании дождика, гасит головню водой. Тушение огня водой, как имитация дождика, усиливается тут действием мертвеца, который, приняв погибель от ожогов, естественно, чрезвычайно хочет выпадения дождика, чтоб охладить свое воспаленное тело и успокоить острую боль. Другими словами страны ангони (племя южных банту зулусской группы) - к западу от озера Ньяса. Не считая арабов огонь как средство прекращения дождика употребляли и остальные народы. Так, сулка из Новейшей Британии, раскалив докрасна на огне камешки, выносят их на дождик либо же подбрасывают в воздух горячую золу. Они считают, что дождик скоро после чего прекратится, так как ему не нравится, когда его обжигают горячими камнями либо золой. Туземцы телугу выпускают на дождик небольшую нагую девченку с пылающей головешкой в руках. Эту головешку она обязана показать дождику. Считается, что это принудит ливень прекратиться. Во время мощной засухи люди племени диери (Центральная Австралия), громко оплакивая бедственное состояние собственной страны и свое собственное полуголодное существование, взывают к духам собственных отдаленных предков, которых они именуют мура-мура, чтоб те даровали им силу вызвать обильный дождик. Они считают, что дождик зарождается в облаках от их обрядов и обрядов примыкающих племен под влиянием мура-мура. Диери вызывают дождик последующим образом. Вырывается яма приблизительно 12 футов в длину и 8-10 футов в ширину. Над ней из бревен и веток устраивается хижина конической формы. Влиятельные старейшины племени острым кремнем пускают кровь двум колдунам, которые, как считается, получили от мура-мура особенное вдохновение. Кровь, стекающая с их локтей, попадает на их соплеменников, сгрудившихся в хижине. Сразу с сиим истекающие кровью колдуны пригоршнями разбрасывают вокруг себя пух, часть которого прилипает к обрызганным кровью телам людей, а иная кружится в воздухе. Считается, что кровь символизирует дождик, а пух - облака. Во время церемонии на середину хижины выкатывают два огромных камня: они изображают собирающиеся облака и предвещают дождик. Потом те же колдуны относят камешки на 10-15 миль и затаскивают их как можно выше на самое высочайшее дерево. В это время другие мужчины собирают гипс, растирают его в порошок и кидают в яму с водой. Считается, что мура-мура лицезреют это и незамедлительно побуждают облака показаться на небе. В заключение юные и старенькые мужчины окружают хижину и, наклонив головы, как бараны, бодают ее. Это бодание длится до того времени, пока хижина не обрушивается. Руками при всем этом воспользоваться запрещено, но, когда остаются одни только томные бревна, разрешается пустить в ход и руки. Протыкание хижины головами символизирует продырявливание туч, а падение хижины - выпадение дождика. Разумеется также, что водружение 2-ух камешков, символизирующих облака, на вершины деревьев тоже представляет собой метод вынудить показаться на небе действительные облака.

[Astrolog]

Диери представляют также, что способностью вызывать дождик в высшей степени владеет последняя плоть, взятая у юношей при обрезании. Потому Великий совет племени постоянно держит незначительно последней плоти про запас. Ее кропотливо скрывают, храня завернутой в перья совместно с жиром одичавшей собаки и ковровой змеи. Дамам ни при каких обстоятельствах нельзя созидать этот сверток в раскрытом виде. По окончании церемонии последняя плоть, исчерпавшая свою силу, зарывается в землю. Опосля выпадения дождика несколько парней, юношей и мальчишек непременно подвергаются хирургической операции, состоящей в срезании острым кремнем кожи с груди и рук. По ране похлопывают плоской палкой, чтоб вытекло побольше крови, а потом втирают в нее красноватую охру. От этого на теле вздуваются рубцы. В оправдание этих действий туземцы ссылаются на то, что они обрадовались дождику, а меж шрамами и дождиком существует связь. С виду операция не кажется чрезвычайно болезненной, так как претерпевающие ее пациенты смеются и шутят. Вокруг оперирующего толпятся мелкие малыши, терпеливо ожидая собственной очереди. Опосля операции они удирают, выставляя свою небольшую грудь напоказ и пением прося дождик ее окатить. Правда, на последующий день, когда воспаленные раны дают о для себя знать, они уже не так радуются. На полуострове Ява, когда нужен был дождик, двое парней принимались хлестать друг дружку гибкими прутьями и продолжали это до того времени, пока из их спин не начинала течь кровь: струящаяся кровь Символизировала дождик, который сейчас, как предполагалось, непременно был должен пролиться на землю. Люди племени эггхиу, в одной из областей Абиссинии, чтоб вызвать дождик, каждый раз в январе вступали в кровавые схватки - вместе, деревня с деревней, - которые продолжались в течение целой недельки. Позже правитель Менелик запретил этот обычай. Этот запрет вызывал возмущение народа, когда в дождике ощущался недочет. Правитель обязан был уступить и разрешил возобновить кровопролитные схватки, но только в течение 2-ух дней в году. Упоминающий о этом обычае создатель лицезреет в проливаемой в таковых вариантах крови умилостивительную жертву духам, которые отправляют дождик, но не исключено, что, подобно австралийским и яванским церемониям, это является имитацией дождика. По тому же принципу действовали, возможно, пророки бога Ваала, которые, стремясь вызвать дождик, полосовали себя ножиками до того времени, пока из их не начинала хлестать кровь. Обширно всераспространено поверье, согласно которому волшебной властью над природой, в особенности над дождиком и вообщем погодой, владеют близнецы. Это любознательное суеверие существует у неких племен Английской Колумбии. Оно часто вдохновляет краснокожих налагать особенные ограничения либо табу на родителей близнецов, хотя четкий смысл подобного рода табу, обычно, неясен. Так, индейцы-цимшианы верят, что близнецы имеют власть над погодой. Потому они обращаются к ветру и дождику со последующей молитвой: "Утихни ты, дыханье близнецов". Они считают также, что желания близнецов постоянно исполняются. Потому близнецов боятся: ведь они могут навредить ненавистному им человеку. Цимшианы верят также, что близнецы способны вызывать лососей (рыбу-свечу), и в силу этого их именуют "приносящие изобилие". По мнению индейцев-квакиутль, близнецы - это перевоплотившиеся лососи. Потому им нельзя подступать к воде. В детском возрасте близнецы могут типо движениями собственных рук вызывать ветер, неплохую либо нехорошую погоду, также, размахивая большой древесной трещоткой, излечивать заболевания. Индейцы-нутка также верят, что близнецы имеют отношение к лососям. Потому близнецам запрещается ловить лососей, есть либо просто держать в руках свежайшую рыбу. Разрисовывая лица темной краской, а потом смывая ее, что символизирует капающий с томных туч дождик, они могут делать нехорошую либо неплохую погоду и вызывать дождик. Индейцы-шусвап и краснокожие реки Томпсон сравнивают близнецов с медведем гризли, называя их юными гризли. Ежели верить им, близнецы в протяжении всей жизни одарены сверхъестественными возможностями. А именно, могут как будто бы управлять погодой.

[Astrolog]

В способность близнецов оказывать влияние на погоду верят также баронга-банту, населяющие берега бухты Делагоа в Юго-Восточной Африке. Они вознаграждают родившую близнецов даму именованием Тило, что означает небо, а сами малыши зовутся детками неба. Когда бури, которые традиционно разражаются в сентябре - октябре, медлят с приходом, когда стране грозит засуха, предвестница голода, и природа, опаленная солнцем, которое 6 месяцев кряду сияло с светлого неба, томится по животворящим ливням африканской весны, дамы выполняют ритуалы, призванные ниспослать хотимый дождик иссохшей земле. Они снимают с себя всю одежду, заменяя ее травяными поясами и головными повязками либо маленькими юбками из листьев ползучего растения. В таком одеянии они, испуская резкие клики и распевая непристойные песни, перебегают от колодца к колодцу, очищая их от накопившейся грязищи и нечистот. Их колодцы - это обыкновенные ямы, в каких застаивается незначительно мутной воды. Потом дамы направляются к дому одной из собственных товарок, которая родила на свет двойню, и обрызгивают ее водой, принесенной в малеханьких кувшинах. После чего они продолжают собственный путь, выкрикивая разнузданные песни и исполняя неприличные танцы. Мужчинам нельзя глядеть на гулянья этих одетых в листья дам. Ежели на их пути попадается мужчина, то они бьют и прогоняют его. Окончив очистку колодцев, дамы должны полить водой могилы предков в священной роще. Нередко, по приказанию чернокнижника, они поливают водой также и могилы близнецов. Считается, что могила близнецов постоянно обязана быть увлажненной, потому их традиционно хоронят близ озера. Ежели все усилия вызвать дождик оказываются бесплодными, баронга вспоминают, что такой-то близнец похоронен на склоне холмика в сухом месте. "Логично, - говорит в таковых вариантах чернокнижник, - что небо нещадно палит. Возьмите тело покойного и выройте ему могилу на берегу озера". Приказание здесь же выполняется, ибо другого средства вызвать дождик больше нет. Некие из приведенных фактов подтверждают истолкование доктором Ольденбергом правил, которые надлежит соблюдать брахману, ежели он хочет выучить особенный гимн из древнеиндийского собрания гимнов, известного под заглавием Самаведы. Считается, что гимн этот, так именуемая песнь Шаквари, воплощает в для себя силу молнии - орудия Индры. Ввиду той ужасной взрывоопасной силы, которой заряжен этот гимн, отважный брахман, предпринимавший попытку овладеть им, был должен разорвать связь с людьми и удалиться из селения в лес. На период, который, по свидетельству разных авторитетов, колеблется от 1-го года до 12-ти лет, он был должен соблюдать определенный распорядок жизни: три раза в день дотрагиваться к воде; носить темные одежды; есть еду темного цвета; во время дождика не укрываться под крышу, а посиживать под дождиком и повторять: "Вода есть песнь Шаквари"; при блеске молнии говорить: "Это похоже на песнь Шаквари"; а когда гремит гром, говорить: "Великий делает великий шум". Он не имел права перейти через поток, не прикоснувшись к воде, ступить на корабль, ежели жизнь его не была в угрозы, и даже в данном случае он, поднимаясь на борт, был должен непременно коснуться воды, "ибо сила песни Шаквари, как гласит поговорка, пребывает в воде". Когда ему в конце концов дозволялось выучить саму песнь, он был должен обмакнуть руки в сосуд с водой, в какой помещались растения всех видов. Ежели брахман выполнит все эти предписания, то по его желанию бог дождика Парджания будет ниспосылать дождик. Ясно, справедливо замечает доктор Ольденберг, что "все эти правила ориентированы на то, чтоб соединить воедино брахмана с водой, перевоплотить его в союзника аква стихий и предохранить от их враждебности. Этот же смысл имеют темные одеяния и еда темного цвета. Нет сомнения, что их темный цвет символизирует дождевые облака. Потому мы можем представить, что идеи и предписания ведических школ содержат в собственном составе волшебные деяния, восходящие к самой отдаленной древности. Они предназначались для того, чтоб приготовить вызывателя дождика к выполнению собственной функции и предназначить его в должность". Ольденберг Герман (1854-1920) - германский филолог, спец по санскриту. На тропическом полуострове Ява, где богатая растительность свидетельствует о изобилии осадков, обряд вызова дождика встречается куда реже, чем обряд его предотвращения. Когда яванец намеревается устроить огромное пиршество в дождливое время года, он идет к ведающему погодой "спецу" и просит его "подпереть тучи, которые могут надвинуться". Ежели тот соглашается употребить на это дело свои проф возможности, то опосля ухода просителя он начинает регулировать свое поведение с помощью определенных правил. Он должен соблюдать пост, не пить не купаться; то малое, что он употребляет в еду, обязано быть сухим; ни при каких обстоятельствах он не может дотрагиваться к воде. Со собственной стороны устроитель пира и его слуги мужского и дамского пола не должны в течение всего времени, пока продолжается пир, стирать белье и купаться; им надлежит также соблюдать серьезное целомудрие. Чернокнижник же усаживается на новейшей циновке в собственной спальне и незадолго до начала пира шепчет перед маленьким светильником последующую молитву либо заклинание: "Дедушка либо бабушка Срекель (имя, по-видимому, выбрано наугад, время от времени именуются остальные имена), вернись в свою страну, в свою страну Аккемат. Заставь замолчать свою бочку с водой, закрой ее хорошо, чтоб ни одна капля не вытекла из нее". Во время молитвы чернокнижник глядит наверх и воскуряет благовония.

[Astrolog]

Равно и "метеоролог" племени тораджи, специализирующийся на прекращении дождика, до, во время и опосля выполнения собственных проф обязательств принимает конструктивные меры, чтоб не дотрагиваться к воде. Он не купается, ест еду немытыми руками, пьет лишь пальмовое вино и, ежели ему случается перебегать через поток, старается не ступать в воду. Приготовив себя к выполнению возложенной на него миссии, чернокнижник приказывает выстроить в рисовом поле небольшую хижину. В данной хижине он поддерживает медленный огонь, который ни при каких обстоятельствах не должен угаснуть. В огне он спаливает разные виды древесины, за которыми признается способность изгонять дождик. Он изо всех сил дует в том направлении, откуда надвигаются тучи, и держит при всем этом в руке связку листьев и коры, которые благодаря своим заглавиям, обозначающим что-то сухое и быстро испаряющееся, также числятся способными разгонять облака. Ежели тучи возникают в то время, когда чернокнижник находится при выполнении собственных обязательств, он набирает полную пригоршню извести и сдувает ее в их направлении. Такое сухое вещество, как известь, разумеется, отлично адаптировано для того, чтоб рассеивать пропитанные влагой облака. Ежели позднее возникнет нужда в дождике, то стоит только ему залить водой огонь, и дождик здесь же хлынет как из ведра. Несложно увидеть, что яванские и тораджские ритуалы, направленные на прекращение дождика, прямо противоположны индийским обрядам, нацеленным на его вызов. Индийскому мудрецу предписывается часто, не считая особенных случаев, три раза в день, дотрагиваться к воде. Яванским же и тораджским колдунам вообщем запрещается к ней дотрагиваться. Брахман живет в лесу и даже во время дождика не имеет права уйти в укрытие. Яванцы и тораджи, напротив, живут в сухом ломе либо в хижине. 1-ый выражает свое родство с дождиком тем, что воспринимает его на себя и почтительно говорит о нем. 2-ые же зажигают лампу либо огонь и прилагают максимум стараний к изгнанию дождика. Но действуют они все по одному принципу: подобно играющему ребенку, любой из их отождествляет себя с явлением, которое хочет вызвать. Следствие, согласно укоренившемуся исстари заблуждению, похоже на свою причину: вы желаете, чтоб было сыро, так будьте сырыми сами; вы желаете, чтоб было сухо, так будьте сами сухими. Ритуалы вызывания дождика до реального времени отправляются в Юго-Восточной Европе. Они не только лишь покоятся на том же логическом фундаменте, что и вышеперечисленные церемонии, да и в деталях сходны с ритуалами, которые с теми же целями исполняют, к примеру, баронга с бухты Делагоа. У фессалийских и македонских греков, когда засуха продолжалась долго, существовал обычай отправлять ко всем колодцам и источникам в окружении процессию малышей. Во главе процессии шла увенчанная цветами девченка, которую ее спутники на каждой стоянке окропляли водой, распевая заклинания. Вот часть данной песни: Перперия в свежайшей росе Освежает в окружении все; И в лесах и взбираясь ввысь Бодро богу в пути молись! На равнины наши, на рожь Отправь, господи, тихий дождик, Чтобы плоды принесли поля, Виноградом цвела земля, Налились колосья зерном, И богат стал люд кругом. Сербы во время засухи раздевают догола небольшую девченку и с головы до ног одевают ее травкой, растениями и цветами. Лицо ее также прячут под покрывалом из живой зелени. Ей дают имя Додола. В сопровождении женщин она идет по деревне. Процессия останавливается перед каждым домом. Додола не перестает кружиться в танце. Девушки образуют вокруг нее кольцо, напевая одну из песенок Додолы, а хозяйка дома выливает на нее ведро воды. Ах так звучит одна из песен: Мы по деревне идем, А по небу бегут облака.

[Astrolog]

Мы идем скорее, И скорее отправь облака. Они опередили нас И оросили Свежестью хлеб и лозу. Когда нужда в дождике возникает в селении Пуна в Индии, 1-го из местных мальчишек убирают листьями и именуют "царем дождика". Он обходит по кругу все дома в деревне. Хозяева и их супруги окропляют "царя дождика" водой и одаривают участников процессии различной снедью. Опосля обхода всех домов мальчишки снимают с "царя дождика" его одеяние из листьев, а из подаяний устраивают пир. В неких областях Южной и Западной Рф в качестве средства, вызывающего дождик, применяется купание. Время от времени опосля церковной службы прихожане валили священника прямо в рясе на землю и орошали его водой. В остальных вариантах дамы гурьбой купаются одетыми в день святого Иоанна Крестителя, погружая в воду сделанную из ветвей, травки и растений фигурку этого святого. Когда нужда в дождике ощущалась в Курской области, дамы хватали прохожего чужака и кидали его в реку либо окатывали с головы до ног водой. Позже мы убедимся, что незнакомца часто принимают за божество либо за олицетворение какой-либо природной стихии. У армян мистика вызывания дождика состоит в том, что в воду кидают супругу священника. Арабы в Северной Африке в качестве средства против засухи кидают в источник человека (желает он того либо не желает), славящегося собственной святостью. В области Минагасса на севере острова Целебес (Сулавеси), чтоб вызвать дождик, купается сам жрец. Когда на Центральном Целебесе длительное время нет дождика и ростки риса начинают засыхать, обитатели почти всех деревень, в индивидуальности молодежь, отправляются к ручью и с громкими кликами обрызгивают друг дружку либо обливают струями из буковых трубок. Время от времени, хлопая руками по воде либо положив на нее перевернутую тыкву и барабаня по ней пальцами, они имитируют шлепанье дождевых капель. Почти все народы считают, что, распахивая землю либо изображая пахоту, дамы способны вызывать дождик. Так, у пшавов и хевсуров на Кавказе имеется исполняемый во время засухи обряд под заглавием "вспашка дождика". Девушки впрягаются в плуг и тащат его в реку до того времени, пока вода не дойдет им до пояса. Так же поступают в схожих обстоятельствах армянские девушки и дамы. Старшая дама либо жена священника надевает на себя рясу, а остальные дамы, переодетые мужчинами, тащат под ее управлением плуг по воде против течения. Ежели засуха долго продолжалась в Грузии, достигших брачного возраста женщин запрягали парами в бычьи упряжки, священник брал в руки вожжи, и они пробирались через реки, лужи и топи, молясь, визжа, плача и смеясь. В одной местности в Трансильвании, когда земля трескается от засухи, несколько женщин раздеваются догола, потом под предводительством дамы старшего возраста, также нагой, выкрадывают борону и тащат ее через все поле к ручью. Достигнув ручья, они пускают борону вплавь, садятся на нее и в течение часа поддерживают в каждом ее углу по огоньку. После чего, оставив борону в воде, они ворачиваются домой. К схожему же способу вызывания дождика прибегают и в неких частях Индии: нагие дамы ночкой волокут плуг по полю, в то время как мужчины стараются держаться от данной процессии подальше - их присутствие может типо повредить чары.

[Astrolog]

Время от времени дождик вызывают при посредничестве покойника. В Новейшей Каледонии вызыватели дождика выкрашивают свои тела в темный цвет; вырывают останки покойника; уносят кости в пещеру, соединяют и подвешивают их над листьями таро. Кости поливают водой так, чтоб она стекала на листья. Туземцы верили, что душа покойного впитывает воду, превращает ее в дождик и низвергает на землю. В 1868 году в Рф длительная засуха, грозившая убить сбор, побудила жителей одной деревни в Таращанской волости выкопать тело раскольника, который погиб в декабре предшествовавшего года. Часть фермеров колотила труп либо то, что от него осталось, по голове со словами: "Дай нам дождик!", в то время как другие лили на него воду через сито. Поливание водой через сито очевидно изображает тут ливень и припоминает нам о том, как Стрепсиад в комедии Аристофана (ок. 445 - ок. 385 до н.э.) "Облака" представлял для себя ниспослание дождика Зевсом. Чтоб вызвать дождик, тораджи часто взывают к состраданию покойников. Так, в селении Калингооа имеется могила известного вождя. Когда земля мучается от несвоевременно наступившей засухи, люди приходят на эту могилу, поливают ее водой и приговаривают: "Сжалься над нами, дедушка! Ежели для тебя угодно, чтоб в этом году у нас была еда, отправь нам дождик". После чего они подвешивают над могилой заполненный водой ствол бамбука. В его нижней части имеется маленькое отверстие, из которого по капле вытекает вода. До того времени, пока дождик не оросит почву, ствол бамбука вновь и вновь наполняется водой. Как и в Новейшей Каледонии, мистика смешана тут с религией: обращение с молитвой к покойному вождю, носящее чисто религиозный нрав, дополняется волшебной имитацией дождика у его могилы. Мы лицезрели, что баронга с берегов бухты Делагоа употребляют в качестве дождевых чар орошение могил предков, в особенности близнецов. У неких индейских племен бассейна реки Ориноко родственники покойного традиционно через год опосля его похорон извлекают из земли его останки, сжигают их и рассеивают пепел по ветру. Считается, что пепел преобразуется в дождик, который покойник ниспосылает в заслугу за свое погребение. Китайцы убеждены, что, ежели человеческие тела не погребены, дождик причиняет их душам такое же беспокойство, как и живым людям, ежели их бросить в непогоду без крова. Потому несчастные души непогребенных делают все, что в их силах, чтоб не было дождика, и нередко их усилия увенчиваются фуррором. Ввиду этого китайские власти во время засухи, обычно, предавали земле иссохшие кости незахороненных мертвецов, чтоб положить конец бедственному положению и вызвать дождик. Стрепсиад - комический персонаж из названной комедии Аристофана. По его мнению, дождик бывает, когда Зевс мочится на землю через решето. Часто в колдовских чарах, связанных с погодой, важную роль играют животные. Аборигены Северной Австралии, относящиеся к племени анула, сравнивают с дождиком птицу широкорота (Euristomos) и именуют ее дождевой птицей. Эта крайняя является тотемом анула. Мужчины данного племени владеют типо способностью вызывать дождик. Для этого они ловят змею и живьем кидают ее в определенный водоем. Спустя некое время змею оттуда вытаскивают, убивают и оставляют на берегу. Потом из стеблей травки изготовляют изогнутую в виде радуги корзинку и накрывают ею змею. Сейчас остается только пропеть заклинание над змеей и имитацией радуги, чтоб дождик в какой-то момент выпал. Аборигены разъясняют свои деяния тем, что конкретно на этом месте в чрезвычайно давние времена широкорот жил в браке со змеей. Змея обитала в водоеме и вызывала дождик, выплевывая воду в небо до того времени, пока появлялась радуга и тучи и начинался дождик. В различных частях острова Ява обыденный метод вызывания дождика - купание одной либо 2-ух разнополых кошек: время от времени животных сопровождает к воде процессия с музыкой. В самой Батавии время от времени можно созидать шествие малышей с кошкой. Окунув животное в водоем, они потом отпускают его. Когда чернокнижник племени вамбугве (Восточная Африка) хочет вызвать дождик, он выводит на броский солнечный свет и помещает на крыше общей хижины черную овцу и темного теленка. Потом он вспарывает животным животы и разбрасывает их внутренности во всех направлениях. После чего он заполняет сосуд водой со снадобьями. Ежели чары сработали, вода в сосуде закипает и начинается дождик. Напротив, ежели чернокнижник хочет предотвратить дождик, он удаляется вовнутрь хижины и там подогревает в тыквенной бутылке горный хрусталь. Люди вагого, для того чтоб вызвать дождик, приносят в жертву на могиле погибших предков черную птицу, черную овцу и черную корову. В сезон дождиков вызыватель дождика носит черную одежду. В одном из районов Суматры, чтоб вызвать дождик, все дамы деревни идут к реке, чуть прикрыв свою наготу. Заходят в нее и обрызгивают друг дружку водой. Потом в реку кидают черную кошку и принуждают ее некое время поплавать, после этого, сопровождаемая градом брызг, кошка выбирается на берег. Во время засухи гаро (Ассам) на вершине чрезвычайно высочайшей горы приносят в жертву черную козу. Во всех вариантах составной частью чар является темный цвет, который и затемняет небо дождевыми тучами. Так, бечуаны сжигают вечерком желудок быка в убежденности, что "темный дым соберет тучи и вызовет дождик". Жители острова Тимор жертвуют черную свинью богине земли, чтоб выпал дождик, белоснежную либо рыжую - богу солнца, чтоб сияло солнце. Когда апгонам нужен дождик, они приносят в жертву темного быка, а когда им нужна отменная погода - белоснежного. Ежели в одной из высокогорных областей Стране восходящего солнца в течение долгого времени нет дождика, процессия деревенских обитателей во главе со жрецом (жрец ведет с собой черную собаку) направляется к горному сгустку. По прибытии на место они привязывают собаку к камню и расстреливают ее из ружей и луков. Забрызгав горы кровью собаки, фермеры кидают орудие на землю и начинают молиться божеству потока, дракону, о ниспослании дождика, который бы омыл оскверненное место. Обычай предписывал, чтоб цвет животного в таковых вариантах был темный (как знак желанных грозовых туч). Но ежели нужна отменная погода, приносимое в жертву животное обязано быть безукоризненно белоснежного цвета.

[Astrolog]

Тесноватая связь лягушек и жаб с водой повсеместно сделала им репутацию хранительниц дождика. Они нередко бытуют в чарах, цель которых вызвать дождик. Некие племена краснокожих бассейна реки Ориноко считали жабу богиней-владычицей вод и по данной причине остерегались ее убивать. Понятно, что во время засухи они сажали лягушек под горшок и били по нему прутом. Индейцы-аймара изготовляли маленькие чучела лягушек и остальных аква животных и помещали их на верхушках бугров для вербования дождика. Краснокожие бассейна реки Томпсон и отдельные европейские народы считают, что уничтожить лягушку - означает вызвать дождик. С той же целью люди низших каст в центральных провинциях Индии привязывали лягушку к жезлу, покрытому зеленоватыми листьями и ветками дерева ним, и таскали ее от 1-го дома к другому, распевая: Ниспошли нам, лягушка, сокровище воды! Пусть пшеница и просо созревают в полях. Капу, либо редди, составляют многочисленную касту земледельцев и земляных собственников в провинции Мадрас. Когда длительно не бывает дождика, дамы данной касты ловят лягушку и живьем привязывают ее к новейшей буковой веялке. Они прикрывают веялку листьями маргозы и перебегают с ней от дома к дому, распевая: "Госпожа лягушка обязана искупаться. Дй ей, о бог, дождика, хоть чуть-чуть воды". В то время как женщины-капу поют эту песню, хозяйка дома поливает лягушку водой и дает ей подаяние в убежденности, что скоро после чего хлынет дождик. Когда в отдельных вариантах засуха продолжалась долго, люд вообщем отбрасывал в сторону обыденные волшебные фокусы с имитацией дождика. Он был очень разгневан, чтоб растрачивать силы на молитвы и заклинания, и старался опасностями, проклятьями и даже грубой физической силой вытребовать у сверхъестественного существа небесную воду. К примеру, ежели божество длительное время оставалось глухим к мольбам японских фермеров о дождике, то в конце концов те низвергали его изображение и с громкими проклятьями швыряли головой вперед в смердящее рисовое поле. "Поваляйся незначительно тут, - говорили они, - и поглядим, как ты будешь ощущать себя через некоторое количество дней на палящем солнце, которое спаливает все живое на наших потрескавшихся полях". При схожих же обстоятельствах фелупы из Сенегамбии сбрасывают собственных фетишей и тащат их по полям, проклиная до того времени, пока не пойдет дождик. Большими спецами по части взятия приступом королевства небесного являются китайцы. Когда они испытывают нужду в дождике, они изготовляют из бумаги либо из дерева большого дракона, изображающего бога дождика, и целой процессией таскают его повсюду. Ежели дождик и после чего не идет, мнимого дракона проклинают и разрывают на кусочки. В остальных вариантах китайцы грозят богу и бьют его, ежели тот не дает дождика. Они на публике сдвигают его с должности божества. Ежели же хотимый дождик выпадет, то особым императорским декретом бог возводится в наиболее высочайший ранг. В апреле 1888 года мандарины Кантона обратились к богу Лун Вану, умоляя положить конец непрекращающимся дождикам, а когда тот остался глух к их просьбам, они на 5 дней посадили его под арест. Это возымело благотворное действие. Дождик прекратился, и бог был выпущен на свободу. Во время засухи, случившейся за пару лет ранее эпизода, то же божество заковали в цепи и целыми днями держали на солнце во дворе храма, чтоб оно могло на для себя прочуять настоятельную нужду в дождике. Когда сиамцам нужен дождик, они также выставляют собственных идолов на нещадно палящее солнце. Но ежели, напротив, им нужна сухая погода, они снимают крыши с храмов и оставляют таковым образом идолов мокнуть под дождиком. Они убеждены, что неудобства, которые при всем этом испытывают боги, побудят крайних пойти навстречу желаниям верующих

[Astrolog]

Лун Ван - практически "князь-дракон" - древнекитайское божество, распоряжающееся аква источниками, дождиком, плодородием. Эти "метеорологи" с Далекого Востока могут вызвать ухмылку у читателя. Да и в современной христианской Европе прибегали к точно таковым же способам вызова дождика. В конце 1893 года над Сицилией из-за отсутствия дождиков нависла ужасная угроза смерти урожая. Каждый день солнце поднималось и заходило при совсем светлом голубом небе. Сады Конка д'Оро, окружающие великолепным зеленоватым поясом Палермо, увядали. Надвигался голод. Люд был в большой тревоге. Самые испытанные способы вызывания дождика не приносили хотимого результата. По улицам и полям двигались процессии. Мужчины, дамы и малыши, перебирая четки, целыми ночами лежали распростертыми перед иконами святых. Освященные свечки деньком и ночкой горели в церквах. На деревьях висели пальмовые ветки, освященные в вербное воскресенье. В селении Солапарута, в согласовании с старым обычаем, сор, выметенный из церквей в вербное воскресенье, был рассеян по полям. Все оказалось тщетным. Обитатели Никозии с обнаженными головами, босые носили по всему городку распятия и стегали друг дружку стальными прутами. Ничего не помогало. Даже великий святой, Франциск из Паоло, который раз в год совершал волшебство дождика, или не сумел, или не захотел посодействовать людям. Обедни, вечерни, представления, иллюминации, фейерверки - ничто не трогало его. В конце концов фермеры начали терять терпение. Большая часть святых подверглось изгнанию. В Палермо обитатели выбросили святого Иосифа из церкви в сад, чтоб он самолично удостоверился, как обстоят дела, и поклялись бросить его на солнцепеке, пока не пойдет дождик. Остальных святых, как непослушных малышей, повернули лицами к стенке, с третьих сорвали их великолепные одеяния и изгнали далековато за границы их приходов. Им грозили, их грубо оскорбляли, окунали в лужи. В городке Кальтанисетта у архангела Миши оторвали золотые крылья и заменили их картонными; с него сняли также пурпурную мантию и вырядили в тряпье. Еще ужаснее пришлось святому Анжело, покровителю Ликата. Его вообщем раздели догола, всячески оскорбляли, потом заковали в цепи и грозили повесить либо утопить. "Дождик либо веревка?" - кричала разъяренная масса, потрясая кулаками перед ликом святого. Время от времени люди в схожих вариантах апеллируют к милости богов. Когда солнце спаливает поля зулусов, какой-то из них высматривает "небесную птицу", убивает ее и кидает в пруд. Небо в таком случае обязано залиться слезами нежности к погибшей птице: "Оно рыдает по ней дождиком, испуская надгробные клики". В остальных вариантах зулуска зарывает собственных малышей по шейку в землю и, отойдя на некое расстояние, долго и темно завывает. Предполагается, что небо размякнет от жалости при виде такового вида. После чего дама откапывает малышей в убежденности, что дождик вот-вот начнется. Зулуски молвят, что так они обращаются к "небесному государю" с просьбой отправить дождик. Ежели дождик начинается, они провозглашают: "Усондо разлился дождиком". Во время засухи гуанчи из Тенерифа приводят на священную землю овец и отделяют ягнят от маток, чтоб жалостливое блеяние могло тронуть сердечко бога. В Кумаоне дождик "останавливают" тем, что вливают горячее масло в левое ухо собаки. Животное воет от боли, его подвывания слышит Индра, и дождик из жалости к страданиям животного прекращается. Время от времени тораджи пробуют заполучить дождик последующим методом. Они опускают в воду стволы определенных видов растений, приговаривая: "Иди и попроси дождик! Пока дождик не пойдет, я не посажу тебя в землю, и ты погибнешь". Они также подвешивают на веревочке к дереву пресноводных улиток и обращаются к ним с речью: "Идите и попросите дождик! Пока он не пойдет, я не пущу вас обратно в воду". Улитки рыдают, богов разбирает жалость, и идет дождик. Правда, эти ритуалы носят быстрее религиозный, ежели волшебный, нрав, потому что заключают в для себя мольбу к высшим силам.

[Astrolog]

Часто встречается мировоззрение, что камешки владеют способностью вызывать дождик при условии, что их обмакивают в воду, обрызгивают водой и вообщем обращаются с ними соответствующим образом. В одном селении на Самоа в доме кропотливо хранится камень определенной формы. Это представитель бога дождика. Во время засухи процессия жрецов выносит его и погружает в источник. Вызыватель дождика племени та-татхи (Новейший Южный Уэльс) отбивает кусочек кварца и выплевывает его в небо. Остальную часть кристалла он заворачивает в перья эму, смачивает все это водой и заботливо прячет. Чернокнижник племени керамин (также Новейший Южный Уэльс) уединяется с той же целью в устье реки, окропляет там водой круглый тонкий камень, а потом заворачивает и прячет его. У неких племен Северо-Западной Австралии вызыватель дождика отчаливает на участок, специально отведенный для данной церемонии. Там он наваливает кучу камешков либо песка, кладет на ее вершину волшебный камень и, танцуя, прогуливается вокруг кучи, часами распевая заклинания, пока не упадет от последнего переутомления. Тогда его место занимает ассистент. Камень обрызгивают водой и разжигают вокруг большие костры. Никто из сторонних не имеет права приближаться к священному месту во время этого магического обряда. Когда дождик желают вызвать сулка из Новейшей Британии, они чернят камешки золой, приобретенной от сжигания определенного вида плодов, и выставляют их на солнце совместно с некими растениями и ветками. Потом несколько ветвей обмакивают в воду и с пением волшебных заклинаний прижимают их камнями. После чего дождик "должен пойти". В Манипуре, на высочайшем холмике к востоку от столицы, находится камень, который народное воображение уподобляет зонту. В случае нужды в дождике раджа приносит воду из наиблежайшего источника и опрыскивает ею этот камень. В Сагами (Япония) также есть камень, который, только стоит полить его водой, притягивает дождик. Когда дождик нужен племени вакондио в Центральной Африке, они отправляют людей к вавамба, счастливым владельцам "дождевого камня", обитающим у подножия снежных гор. За солидное вознаграждение вавамба смачивают неоценимый камень, смазывают его маслом и кладут в заполненный водой горшок. Считается, что после чего дождик не может не пойти. Апачи, жители засушливых пустынь Аризоны и Нью-Мехико, старались вызвать дождик тем, что приносили воду из определенного источника и обрызгивали ею гору на определенной высоте. Они верили, что скоро после чего соберутся тучи и начнет капать дождик. Но такового рода обычаи всераспространены не только лишь в глухих районах Африки и Азии да в знойных пустынях Австралии и Новейшего Света. Практиковали их и в наиболее прохладном климате под сероватым небом Европы. В "одичавших лесах Броцелианды" есть окруженный романтичной славой источник, носящий заглавие Барентон, В нем, ежели верить преданию, до этого времени в тени боярышника спит магическим сном маг Мерлин. В случае нужды в дождике к нему приходили бретонские фермеры. Они набирали воду в пивную кружку и поливали каменную плиту, лежащую рядом с родником. На горе Сноудон есть уединенное горное озеро под заглавием Дулин, либо Темное озеро, оно размещено в глубочайшей темной лощине, окруженной высочайшими, крутыми горами. В озеро сбегает ряд положенных как ступени камешков. Ежели кто-либо, стоя на первом из этих камешков, плеснет воду так, чтоб намочить самый далекий камень, который именуется "красноватый алтарь", то даже при жаркой погоде, еще до пришествия темноты выпадет дождик. Ежели же дождик не пойдет, это будет считаться обычный случайностью. В крайних вариантах, как и в обычаях обитателей острова Самоа, в камне лицезреют нечто божественное. Это явствует и из соблюдаемого время от времени обычая обмакивать крест в источник Барентон с целью вызвать дождик: обмакивание креста очевидно является христианским эквивалентом старого языческого обычая окатывать камень водой. В различных частях Франции существует либо до недавнего времени бытовал обычай погружать в воду изображение святого, чтоб пошел дождик. Около старого монастыря в Комманьи имеется источник святого Жервеза. Местные обитатели устраивают к нему массовые паломничества, чтоб - в зависимости от того, в чем нуждаются посевы, - выпросить дождик либо солнечную погоду. Во время большой засухи они кидают в него старинное каменное изображение святого, которое традиционно стоит в нише, из которой бьет источник, В Коллобриере и Карпентре то же самое проделывали с изображениями святого Понса и святого Женса. В неких деревнях Наварры фермеры обращались с молитвами о дождике к святому Петру. Чтоб усилить действие собственных молитв, они несли скульптуру святого к реке, где три раза призывали его исполнить их просьбу. Потом, ежели святой продолжал упорствовать, фермеры, невзирая на протесты священнослужителей, которые благочестиво убеждали, что обычное предостережение и увещевание святого возымели бы равно благотворное действие, погружали скульптуру в реку. Числилось, что в течение 20 4 часов после чего непременно должен пойти дождик. Католические страны не являются монополистами по части такового рода приемов. В Мингрелии, когда посевы мучаются от недочета дождика, обитатели раз в день погружают в воду скульптуру особо почитаемого святого. Это длится до того времени, пока не хлынет ливень.

[Astrolog]

В Юго-Восточной Азии, когда рис гибнет от засухи, водой орошают изображения Будды. Во всех вариантах в базе собственной этот ритуал не что другое, как образчик симпатической магии, вроде бы она ни маскировалась видимостью наказания либо опасности. Когда молитвы и процессии не приносили хотимого результата, греки и римляне также стремились добыть дождик волшебным методом. К примеру, когда посевы и деревья гибли от засухи, жрец Зевса в Аркадии обмакивал дубовую ветвь в источник на горе Ликей. Из потревоженной воды поднималось мглистое скопление, и скоро на землю проливался дождик. Как мы лицезрели, к тому же способу вызывания дождика до этого времени прибегают на Гальмагере (близ Новейшей Гвинеи). У обитателей городка Краннона в Фессалии для той же цели использовалась бронзовая колесница, которую они хранили в храме. Когда им нужен был ливень, они трясли эту колесницу, и шел дождик. Громыханье колесницы, возможно, имитировало гром. Имитация грома и молнии, как мы уже лицезрели, заходит в состав дождевых чар в Рф и Стране восходящего солнца. Знаменитый правитель Элиды Салмоней подделывал звуки грома, таща за собственной колесницей бронзовые котлы либо проезжая по бронзовому мосту. Он же в подражание молнии метал ярко пылающие факелы. Он не только лишь возымел нечестивое желание подражать Зевсу, катящемуся по небесному своду, но даже назначил себя Зевсом и в этом качестве заставлял приносить для себя жертвы. За стенками Рима, рядом с храмом Марса, хранился камень, узнаваемый под заглавием lapis manalis. Во время засухи его втаскивали в Рим. Римляне верили, что это незамедлительно вызовет дождик. Lapis manalis (лат.) - практически "камень предков". Волшебное управление солнцем. Маг не только лишь считает, что он способен вызвать дождик. Он представляет, что может вынудить сиять солнце, убыстрить либо остановить его круговращение. Индейцам-оджибве казалось, что солнце во время затмения тухнет. Потому они выпускали в воздух стрелы с пламенными наконечниками, надеясь таковым образом возродить иссякающий солнечный свет. Индейцы-сенсис из Перу также во время затмения выпускают в сторону солнца пылающие стрелы, но, по всей вероятности, делают они это не столько для того, чтоб вновь зажечь светило, сколько для изгнания одичавшего зверька, с которым, как они считают, солнце в этот момент борется. Во время же затмения луны племена бассейна реки Ориноко, напротив, зарывали зажженные головни в землю. По их словам, ежели луна погаснет, совместно с ней угаснет весь огонь на земле, не считая того, который был от нес укрыт. Во время затмения солнца камчадалы традиционно выносили из хижин огонь и умоляли великое светило сиять по-прежнему. Из их обращенной к солнцу молитвы следует, что этот обряд носил быстрее религиозный, чем волшебный, нрав. Напротив, обряд, исполняемый в схожих вариантах чилкотинами, был чисто волшебного характеристики. Мужчины и дамы подбирали одежду, как во время ходьбы, и, делая упор на посохи, как как будто несли тяжкий груз, прогуливались по кругу до того времени, пока не кончалось затмение. Они очевидно надеялись поддержать таковым образом слабеющее солнце, которое совершает собственный тяжкий путь по небу. В Старом Египте правитель, считавшийся воплощением солнца, торжественно обходил вокруг храма, чтоб отдать солнцу возможность без затмения и остальных проблем совершать свое каждодневное путешествие по небу. Опосля осеннего равноденствия египтяне справляли праздничек под заглавием "рождение солнечного посоха". Числилось, что по мере того, как с каждым деньком идут на убыль солнечные свет и тепло, у светила возникает нужда опереться на посох.

[Astrolog]

Когда чернокнижник в Новейшей Каледонии намеревается возвратить солнечный свет, он приносит с собой на кладбище растения и кораллы и связывает их в пучок с добавлением 2-ух прядей волос живого малыша из семьи погибшего человека и 2-ух зубов либо целой челюсти из скелета предка. Потом рано днем он взбирается на гору, вершина которой уже тронута первыми лучами солнца. Там он кладет на тонкий камень три разновидности растений, рядом с ними помещает сухую коралловую ветку, а над камнем подвешивает волшебную связку. На последующее утро он ворачивается на то же место и поджигает связку как раз в тот момент, когда солнце всходит над морем. В то время как дым клубится, он трет камень сухим кораллом, призывает предков и восклицает: "Солнце! Я делаю это, чтоб ты горело горячо и впитало все облака на небе". Этот же обряд повторяется на закате. Сухую погоду обитатели Новейшей Каледонии также вызывают с помощью продырявленного камня в форме диска. На восходе солнца чернокнижник берет в руку этот камень, многократно проталкивает через отверстие пылающую головню и приговаривает: "Я зажигаю солнце. Пусть оно всосет тучи и высушит нашу землю, чтобы она ничего не производила". Обитатели Банксовых островов вызывают солнечный свет при помощи поддельного солнца. Они берут камень правильной круглой формы, именуемый "ват лоа", либо "солнечный камень", обвязывают его красноватой тесьмой и приклеивают к нему совиные перья, изображающие лучи солнца, тихо напевая при всем этом подабающее заклинание. Потом они вешают камень на высочайшее дерево в священной роще, к примеру на индийский баньян либо на казуарину. Считается также, что солнце рождает утренняя жертва, приносимая брахманом. Нас убеждают, что "оно, естественно, не поднялось бы, если б брахман не принес эту жертву". Древнейшие мексиканцы лицезрели в солнце источник жизненной силы, потому они называли его "Ипалнемохуани" - "тот, благодаря кому живут люди". Но ежели солнце дарует жизнь миру, то взамен оно обязано получить жизнь и от него. А потому что вместилищем и эмблемой жизни является сердечко, то для того, чтоб поддержать силу солнца, ему в жертву приносились кровоточащие сердца людей и животных. Эти жертвы были быстрее волшебного, чем религиозного, характеристики и имели собственной целью не столько умилостивить солнце, сколько на физическом уровне обновить запас его тепла, света и движения. Чтоб удовлетворять постоянную нужду в человечьих жертвах, питавших силу солнца мексиканцы раз в год воевали с примыкающими племенами и брали массу пленных, которых приносили в жертву на алтаре. Так что непрерывные войны мексиканцев и беспощадная система человечьих жертвоприношений (самых страшенных из узнаваемых в истории) в большой мере были результатом ложной теории солнечной деятельности. Нет, пожалуй, наиболее поразительного примера губительных практических последствий, проистекающих из чисто спекулятивной ошибки. Древнейшие греки верили, что солнце гонит по небу свою колесницу. Потому обитатели острова Родос, поклонявшиеся солнцу как высокому божеству, раз в год посвящали ему колесницу и 4 жеребцов: их сталкивали в море для того, чтоб они служили солнцу. Родосцы, непременно, считали, что через год древняя колесница с жеребцами изнашивалась и приходила в негодность. Возможно, по этим же причинам посвящали солнцу колесницы с жеребцами и цари-идолопоклонники Иудеи. В жертву ему приносили жеребцов спартанцы, персы и массагеты. Спартанцы приносили жертву на вершине горы Тайгет: за эту красивую гряду каждый вечер опускалось великое светило. Для равнинных обитателей Спарты это было так же естественно, как для родосских островитян кидать колесницу с жеребцами в море, в которое раз в день погружалось солнце. Свежайшие жеребцы ждали усталого бога там, где они были ему наиболее всего желанны в конце его дневного путешествия, - на горе либо в море. Одни народы задумываются, что могут зажечь солнце и облегчить его дневной путь, остальные же представляют, что способны задержать либо приостановить его. В ущелье в Перуанских Андах на 2-ух противостоящих горах высятся две разрушенные башни. В стенки их вбиты стальные крючья, к которым привязывалась сеть, протягивавшаяся от одной башни к иной. Сеть эта предназначалась для поимки солнца. Обширно всераспространены рассказы о людях, которые изловили солнце в силок. Когда в осеннюю пору солнце уходит на юг и все ниже опускается на арктическом небе, эскимосы-иглулик играют в "веревочку", чтоб изловить его в переплетение веревки не отдать, таковым образом, исчезнуть. Когда же в весеннюю пору солнце движется в северном направлении, то, чтоб убыстрить его возвращение, они играют в бильбоке. Ежели австралийский абориген желает, чтоб солнце не садилось до того времени, пока он не придет домой, он кладет в разветвление дерева прямо напротив заходящего солнца кусочек гумуса. Напротив, чтоб вынудить солнце скорее зайти, австралийцы подбрасывают в воздух песок и сдувают его в направлении солнца. Они верят, что таим образом небесное светило будет отнесено к западу и погребено в песках, в которые оно погружается по вечерам.

[Astrolog]

Ежели одним народам кажется, что они могут убыстрить движение солнца, то остальные представляют, что могут подтолкнуть медлительную луну. Аборигены Новейшей Гвинеи ведут счет месяцам по луне. Относительно неких из их понятно, что они метали в луну копья и камешки, чтоб убыстрить ее движение и приблизить таковым образом возвращение собственных друзей, которые на год ушли из дому для работы на табачной плантации. Управление ветром при помощи магии. Почти все задумываются, что можно вынудить подуть либо стихнуть ветер. Когда якуту в жаркий день предстоит длинноватая дорога, он берет камень, который ему случилось извлечь из внутренностей животного либо рыбы, пару раз обматывает его конским волосом и привязывает к палке. Потом, размахивая палкой, он произносит заклинание, после этого начинает дуть холодный бриз. Для того чтоб вызвать холодный ветер на девять дней, камень следует обмакнуть в кровь зверька либо птицы и выставить на солнце. В это время чернокнижник совершает три круга в направлении, противоположном направлению движения дневного светила. Ежели готтентот желает, чтоб ветер спал, он берет одну из самых толстых шкур и подвешивает ее на шесте в убеждении, что, сдувая шкуру с шеста, ветер должен утратить всю свою силу и сойти на нет. Колдуны с Пламенной Земли, ежели желают прекратить ветер, кидают против ветра раковины. Туземцы с острова Бибили близ Новейшей Гвинеи славятся способностью вызывать ветер своим дыханием. Потому, когда поднимается буря, их соседи, богадьимы, молвят: "А это с Бибили опять принялись дуть". В Новейшей Гвинее прибегают и к другому способу поднять ветер: нужно слегка стукнуть палкой по "ветряному камню". Ежели же стукнуть сильно, разразится ураган. В Шотландии ведьмы "поднимали" ветер тем, что обмакивали в воду тряпку, приговаривая: По камню тряпкой я стучу, С сатаной ветер заверчу. Он стихнет, только я захочу. В Гренландии дама во время родов и некое время опосля разрешения от бремени владеет, как считается, способностью успокаивать бурю. Для этого ей довольно выйти наружу, набрать полные легкие воздуха и, входя обратно в дом, выдохнуть. В старом Коринфе жила семья, славившаяся собственной способностью успокаивать бушующий ветер. Но мы не знаем, каким образом ее члены исполняли эту полезную функцию, по этому они, возможно, получали нечто еще наиболее существенное, чем обычная известность посреди мореплавателей Коринфского перешейка. Уже в христианскую эру, при императоре Константине, в Константинополе был предан погибели некто Сопатер по обвинению в задержании ветров при помощи магии. Дело в том, что корабли с зерном из Египта и Сирии, к ярости и отчаянию голодной византийской черни, были задержаны в пути штилями и встречными ветрами. Финские колдуны, напротив, продавали попутный ветер задержанным бурей морякам. Ветер содержался в 3-х узлах: ежели развязать 1-ый, дул умеренный ветер, ежели 2-ой - мощный, ежели же 3-ий - начинался ураган. Эстонцы, страна которых разделена от Финляндии всего только морским заливом, верили в волшебные возможности собственных северных соседей. Обыкновенные эстонские фермеры причисляли мощные ветры, которые в весеннюю пору дуют с севера и северо-востока, принося с собой лихорадочные ознобы и ревматические воспаления, козням финских чернокнижников и колдуний. С особенным ужасом они относятся к трем весенним дням, которые носят заглавие Крестовых дней. Какой-то из них падает на канун Вознесения. Обитатели окружностей Феллина боятся в такие дни показать нос наружу, чтоб беспощадные ветры из Лапландии не сразили их насмерть.

[Astrolog]

В народной эстонской песне поется:Ветер Крестовый, могучий, кипящий, С томным ударом развернутых крыл! Воющий ветер несчастья и горя Дыханье финских волхвов доносил. Говорят, что моряки на кораблях, идущих против ветра в Финском заливе, лицезреют время от времени странноватый парусник. Он показывается из-за кормы и пядь за пядью нагоняет их. Парусник движется прямо против ветра со спущенными лиселями, прокладывая для себя путь посреди пенящихся валов. Паруса его надуты ветром так, что вот-вот лопнут. Снасти скрипят от напряжения. Матросы знают, что это судно идет из Финляндии. Владение искусством завязывать ветер 3-мя узлами так что, чем больше развязывается узлов, тем посильнее дует ветер - причисляли колдунам Лапландии, также ведьмам с островов Шетланд, Льюис и Мэн. Моряки Шетланда до этого времени приобретают у старух, которые претендуют на управление штормами, ветры в виде платков либо нитей с завязанными узлами. Молвят, что в Леруике и поныне обитают древнейшие старухи, которые живут продажей ветров. Одиссей, как понятно, получил ветры от царя ветров Эола завязанными в кожаном мешке. Люди племени мотумоту на Новейшей Гвинее задумываются, что бури насылаются чернокнижниками Ойабу: каждый ветер содержится у их в собственной буковой палочке, и по желанию они выпускают его наружу. На вершине горы Агу в Того (область Западной Африки) находится фетиш по имени Багба, который, как считается, заведует ветром и дождиком. Его жрец хранит ветры в больших горшках. Нередко штормовой ветер рассматривается как какое-то злое существо, которое можно запугать, изгнать либо убить. Когда бури и непогода продолжались долго и у центральных эскимосов ощущался недочет в еде, они стремились заколдовать бурю: изготовляли длиннющий кнут из морских водных растений и, вооружившись им, шли на берег моря. Нанося кнутом удары в направлении ветра, они орали; "Таба!" ("Достаточно!"). В один прекрасный момент, когда из-за северо-западных ветров на побережье долго продержался лед и появилась нехватка еды, для установления безветренной погоды эскимосы выполнили последующий обряд. На берегу был разложен костер; вокруг него собрались мужчины и запели. Потом к огню подошел старик и ласковым голосом стал приглашать беса ветра приблизиться к огню и согреться. Когда тот, по расчетам, прибыл, старик бросил в пламя сосуд с водой, который заполняли все присутствующие мужчины, и здесь же в огонь полетел рой стрел. Считали, что бес не захотит остаться там, где с ним так дурно обошлись. Для полного эффекта стреляли в различные стороны из ружей и просили капитана евро судна выстрелить в ветер из пушки. 21 февраля 1883 года схожий обряд был выполнен эскимосами на мысе Бэрроу (Аляска) с намерением уничтожить духа ветра.

[Astrolog]

Дамы изгоняли духа из домов, размахивая дубинками и ножиками, а собравшиеся вокруг огня мужчины стреляли в него из винтовок и придавливали томным камнем в тот момент, когда пар клубами поднимался от тлеющих углей, на которые лишь что опрокинули кадку с водой,Индейцы-ленгуа в Гран-Чако именуют стремительное движение урагана "бегом духа". Чтоб отпугнуть этого духа, они кидают в него палками. Американские индейцы-пайагуа, когда мощный ветер сдувает их хижины, бегут против ветра, угрожая ему пылающими головнями. Остальные краснокожие, чтоб испугать бурю, колотят по воздуху кулаками. Когда беспощадная буря грозит индейцам-гуайакуру, мужчины выходят из домов вооруженными, а дамы и малыши, стараясь запугать духа ветра, визжат изо всех сил. Во время бури жители одной батакской деревни на полуострове Суматра выскочили наружу из собственных хижин, вооруженные клинками и копьями. Во главе их стал раджа, и они с кликами и криками рубили и кромсали невидимого неприятеля. Одна древняя дама, как увидели, проявила при обороне собственного дома от натиска урагана самую большую активность, полосуя воздух длинноватой саблей направо и налево. Во время яростной грозы, когда раскаты грома раздавались совершенно близко, кайаны с острова Борнео угрожающим жестом наполовину вытаскивали свои клинки из ножен, вроде бы пугая беса бури. Австралийские аборигены считают большие столбы красноватого песка, которые быстро движутся по пустыням, проходящими мимо духами. В один прекрасный момент юный чернокожий атлетического сложения побежал за одним из таковых столбов, чтоб поразить его насмерть бумерангом. Он отсутствовал три-четыре часа и, возвратившись чрезвычайно усталым, поведал, что убил духа Кучи, да и Кучи поразил его громом, так что жить ему осталось недолго. Относительно бедуинов Восточной Африки понятно, что "ни один смерч не промчится на их пути без того, чтоб за ним не погналась дюжина парней с обнаженными кинжалами, нанося удары в центр пыльного столба с намерением прогнать злого духа, который, согласно поверью, скачет верхом на урагане". В свете схожих примеров заслуживает полного доверия рассказ Геродота, который современные критики объявили небылицей. Не ручаясь за истинность повествования, он ведает, что в один прекрасный момент в стране псиллов (современное Триполи) дующий с Сахары ветер высушил все водоемы. Люд посовещался и в полном составе отправился на войну против южного ветра. Но когда они вошли в пустыню, на воинов обрушился самум и погреб их всех до одного. Эта история полностью могла быть передана одним из числа тех, кто лицезрел, как они в боевом строю, под бой барабанов и кимвалов пропали в красноватом облаке вращающегося песка. Геродот (меж 490 и 480 - разум. ок. 425 до н.э.) - древнегреческий историк.